Биологическая концепция власти. Концепции политической власти

24.09.2019

ТЕОРИЯ ВЛАСТИ

Основой политики является власть, она представлена государством, его учреждениями и ресурсами. Власть способствует эффективному удовлетворению общенациональных, групповых и частных интересов. По своей природе власть – явление социальное, поскольку возникает в обществе. Общество без власти - это хаос, дезорганизация, саморазрушение общественных связей. Социальная функция власти – обеспечение целостности общества и упорядочение разнообразных интересов и отношений между людьми.

Поведенческий подход

Власть есть особенная сущность, носителем которой выступает отдельная личность и которая выражается в локализованной энергии, заставляющей других людей повиноваться. Природа власти объясняется биологическими и психическими особенностями человека – ее носителя.

1.1. Теологическая концепция власти:

Всякая государственная власть – от Бога, монархи – исполнители божественной воли. Потребность во власти проистекает из естественной греховности человека.

1.2. Биологическая концепция власти:

Власть есть механизм обуздания человеческой агрессивности, заложенной в наиболее фундаментальных инстинктах человека как биологического существа.

1.3. Бихевиористская концепция власти

Стремление к власти – естественное свойство человека, в основе его поступков – стремление (часто неосознанное) к власти, к подавлению и подчинению других индивидов.

1.4. Психоаналитическая концепция власти

Власть как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Человеческой психике силами скрытого и открытого манипулирования придается особая установка, подавляя рациональные мотивы поведения, манипуляция обеспечивает доминирование иррационального в политической деятельности.

1.5. Мифологическая концепция власти

Для придания легитимности своим властным притязаниям, «сильные» использовали миф о божественном характере власти и об общественной воле, воплощенной в институтах власти. Величие власти поддерживалось за счет преобладания в коллективной памяти этих двух мифов.

Социологический подход к теории власти

В рамках этого подхода власть трактуется в терминах социального взаимодействия.

М. Вебер дает позитивистско-социологическое определение власти: власть есть способность и возможность одного индивида в определенных социальных условиях проводить собственную волю вопреки сопротивлению другого. В основе властных отношений лежат отношения господства и подчинения, складывающиеся между субъектом властной воли и объектом властного воздействия.

Структурно-функциональная концепция власти

Власть рассматривается как отношение неравноправных субъектов, чье поведение обусловлено выполняемыми ими ролями. Социальная роль определяет стиль ожидаемого от человека поведения.

Конфликтологическая теория власти

Власть рассматривается как отношения господства и

подчинения одного класса другим.

Дуалистическая концепция власти

Власть следует отличать от господства. Господство есть исключительно материальное принуждение, тогда как власть – это еще и убеждение – со стороны подчиненных – в законности и справедливости такого господства.

Власть может быть анонимной , индивидуализированной или институционализированной . Типичная для современного мира, институционализированная власть имеет ряд специфических «измерений»:

она выражается в функционировании определенных институтов;

она проявляется в действиях;

она опирается на систему средств и методов властного воздействия;

ей свойственны изменения;

результаты ее реализации могут быть зафиксированы.

Совокупность средств и методов, применение которых обеспечивает возможность субъекту власти осуществлять влияние на объект, называется ресурсами власти. Это – авторитет правителя, богатство и сила, организация и, наконец, информация.

Функционирование политической власти осуществляется на базе общепризнанных принципов суверенитета и легитимности . Эти принципы характеризуют политическую власть с разных сторон: с точки зрения, во-первых, выделения внутри нее главного звена – государства и, во-вторых, определения правомерности использования тех или иных средств при достижении политических целей.

Принцип суверенитета означает верховенство и независимость государственной власти.

Принцип легитимности связан с обоснованием правомерности тех решений, которые принимает власть, и добровольности их выполнения населением.

Типы легитимности (по М.Веберу):

традиционная легитимность (основана на божественном «праве на власть» у вождей, монархов);

харизматическая легитимность (основана на вере населения в исключительные качества лидера);

Концепции власти

11.05.2017 Замечание от Владимира Точилина: Существующие концепции происхождения власти не являются строго научными, скорее - это попытка описать , использую тот или иной фактор, на котором авторы концепции власти строили свои гипотезы. Как правило, мы видим описательный подход - «что вижу, о том и пищу, как мне представляется». В своем стремлении как-то объяснить власть - ортодоксальные ученые исходили из психологических особенностей отдельного человека. Это непонимание сущности власти основывается на представлениях о сообществах людей как совокупности отдельных индивидуумов, а не совокупности , имеющих иерархическую отношений.

Люди за свою историю сумели видоизменить многие социальные отношения, но фундаментальные принципы функционирования социальных групп - остались теми же самыми, которые были ими унаследованы от гоминид . Сегодняшний уровень экономического развития создает иллюзию о возможности существования человека независимо от своей единицы виды , но это не так. В действительности - люди, как и тысячи лет назад, могут выжить, лишь существуя в своих , в которых по-прежнему главенствует иерархический инстинкт приматов .

В рамках этих двух подходов сформировались основные концепции власти.

Поведенческий подход к власти - стал основой формирования теологической, биологической, бихевиористской, психоаналитической и мифологической концепций власти:

1.1. Теологическая концепция власти основана на теории «божественного права» Августина Блаженного . Власть представляется в качестве божественного установления, а её носитель – в роли исполнителя Божьей воли. Поскольку люди по природе своей слабы, греховны и нуждаются в руководстве, Бог дарует им власть, которая гарантирует общественный порядок и обеспечивает продолжение человеческого рода.

1.2. Биологическая концепция власти исходит из того, что человек, в первую очередь, – биологическое существо. Ему генетически присуща агрессивность как инстинкт борьбы против себе подобных. Поэтому власть рассматривается как средство обуздания человеческой агрессии (французским философом М. Марселем), как «воля к самоутверждению» (немецким философом Ф. Ницше) Некоторые поборники биологической концепции рассматривают власть как прерогативу «избранной нации», «расы господ» (А. Гитлер).

1.3. Бихевиористская концепция власти представлена в науке с 1930-х годов. Человек рассматривается бихевиористами как «властолюбивое животное». Каждый индивид стремится к власти. Политика стоит «вне морали»: политический процесс – это столкновение индивидуальных стремлений к власти; в нем побеждает сильнейший. Баланс всеобщего стремления к власти поддерживается политическими институтами. Нарушение этого баланса ведет к социальным кризисам и политическим конфликтам. Изучая мотивацию политического поведения индивида, бихевиористы пришли к выводу, что большинство людей воспринимает политическую реальность в духе иррационального начала (традиций, обычаев, религии, чувств, эмоций).

1.4. Психоаналитическая концепция власти восходит к З. Фрейду , но наибольшее распространение в западной науке она получила с 1950-1960-х годов. Власть рассматривается как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Человеческой психике задается особая установка на подчинение силам, находящимся за пределами её сознания. Такое манипулирование человеческим сознанием подавляет в нем разумные начала и дает простор действию стихийных проявлений, инстинктов – страха, агрессивности, стремления к разрушению. Американский психоаналитик К. Хорни считал, что общественная среда враждебны личности, пугает её, и личность реагирует на этот страх «неврозами» – «неврозом привязанности» (жаждал любви и одобрения), «неврозом власти» (жаждал утверждения себя над окружающими), «неврозом покорности» (склонность подчиняться многостороннему давлению), «неврозом изоляции» (стремление уйти, спрятаться от общества и действительности).

(Бихевиористская и психоаналитическая концепции власти опираются на многочисленные данные практических исследований поведения личности в конкретных политических ситуациях. Исследователям этих направлений удалось изучить причины деструктивного, разрушительного политического поведения личности, мотивы поддержки власти индивидом, найти множество способов влияния и контроля над поведением личности и социальных групп, расширить научные представления о власти ).

1.5. Мифологическая концепция власт и была обоснована в начале XX в. французским политологом Л. Дюги . Источником власти Л. Дюги считал реальное и естественное превосходство «сильных» над «слабыми» (интеллектуальное, моральное, религиозное, идеологическое). Однако «слабые» («подчиненные») протестуют против власти «сильных». Власть нуждается в законном оправдании (легитимности). С целью оправдания «законности» господства «сильных» над «слабыми» создаются мифы о происхождении власти – миф о «божественном характере власти» (использовался в традиционных обществах Древнего Востока, Античности, Средневековья, поддерживался древними, а позже мировыми религиями) и миф об «общественной воле» (используется в Новое и Новейшее время). Обе гипотезы («власть – от Бога» и «власть – от людей») одинаково недоказуемы и одинаково неопровержимы, а потому – равноправны. Для установления господства одних людей над другими необходимы публичная (общественная) власть и возможность одних людей применять силу в отношении других людей.

При всей своей логичности и разнообразии интерпретаций, концепции власти , сложившиеся в рамках поведенческого подхода, не выясняют социальной природы власти, не могут ответить на вопросы: «На кого работает власть?», «Интересы каких социальных групп (классов, слоев общества) выражает власть?»

Социологический подход лёг в основу структурно-функциональной, конфликтологической и дуалистической концепций власти.

2.1. Структурно-функциональная концепция власт и вытекает из общей теории действия Т. Парсонса . Общество – это структурно расчлененная целостность, в которой каждый элемент выполняет определенные функции. Интеграция элементов общества осуществляется путем социального действия. Одни субъекты выполняют социальные роли управляющих, другие – управляемых. Социальная роль личности соответствует занимаемому ею в обществе положению (социальному статусу) и предполагает определенное, ожидаемое поведение этой личности. Власть выполняет в обществе ряд жизнеобеспечивающих функций: предписывает субъектам выполнять обязанности, налагаемые общественными целями; мобилизует ресурсы общества на достижение общезначимых целей. (Структурно-функциональная концепция власти разрабатывалась также Р. Мертоном , Э. Шилзом и другими западными исследователями).

2.2. Конфликтологическая концепция (теория) власти впервые была разработана К. Марксом . В марксистском варианте эта концепция трактует власть как классовое господство – владычество одного класса над другими, вытекающее из собственности господствующего класса на средства производства. Это экономическое неравенство составляет фундамент всех других форм неравенства в обществе (политического, социального, этнического, регионального, культурного). Власть присутствует везде, где есть неравенство. Власть господствующего класса , подавляя угнетенные социальные слои, использует механизмы не только экономического, но и внеэкономического (государственного) принуждения.

2.2.1. В интерпретации Р. Дарендорфа конфликтологическая концепция власти имеет иной оттенок. В развитом индустриальном обществе ХХ в., считает Р. Дарендорф, конфликт возникает не только между общественными классами, сколько между властвующими и подчиненными вообще. Но этот конфликт может и должен быть признан и урегулирован, поскольку власть одних людей над другими составляет основу социальной стабильности.

2.3. Дуалистическая концепция власти была обоснована французским политологом М. Дюверже . Согласно этой концепции, происхождение власти двойственно (дуально): власть базируется и на прямом принуждении, и на убеждении подчиняющихся в справедливости своего подчинения. Прямое принуждение – это лишь господство. Опора господства на убеждение и авторитет придают ему легитимность и превращают господство во власть. Власть – «двуликий Янус »: с одной стороны, она обеспечивает господство одного социального слоя над другим, с другой стороны – служит инструментом объединения людей для достижения общего блага. В первобытном обществе власть была анонимной и не носила политического характера. Со временем власть индивидуализировалась и персонифицировалась (в лице вождей, правителей, царей, королей), а затем – институировалась (возникли политические институты – государство, политические партии и др.)

Помимо перечисленных концепций власти, существуют и другие.

3.1. Так, телеологическая концепция власти (Б. Рассел) считает власть способом достижения поставленных целей. Согласно Б. Расселу, властвует тот, кто способен выдвинуть обдуманную цель, спрограммировать средства её достижения и с помощью этих средств реализовать поставленную цель. Всё, что нас окружает, есть результат достижения известных целей.

Феномен власти многомерен и многообразен. Его изучению посвящено огромное количество работ, авторы которых принадлежали к различным научным направлениям и школам. В связи с этим в современной политологии существует множество теорий и концепций власти, каждая из которых по-своему интерпретирует её сущность.

Анализ многочисленных концепций власти позволяет свести всё их множество к двум основополагающим подходам : атрибутивно-субстанциональному и социологическому.

Сторонники первого подхода характеризуют власть как своего рода ʼʼатрибутʼʼ, носителем которого выступает отдельный индивид. Власть выражается в локализованной энергии, заставляющей других повиноваться.

С позиций второго подхода власть трактуется не как ʼʼатрибутʼʼ, а как социальное взаимодействие. Власть теряет ʼʼвещественныеʼʼ свойства и принято понимать как сами отношения между людьми.

Рассмотрим концепции, составляющие атрибутивно-субстанциональный подход .

Теологическая концепция власти является одним из наиболее ранних объяснений сущности и природы власти. Наиболее рельефно данная концепция представлена в христианстве. Так, во ʼʼВтором послании апостола Павла Римлянамʼʼ (Новый Завет) говорится: ʼʼВсякая душа да будь покорна своим властям, ибо нет власти не от Бога. Существующие же власти Богом установленыʼʼ. В отечественной истории рьяным сторонником теологической трактовки власти был первый российский царь - Иван Грозный, утверждавший, что цари ʼʼвольны награждать своих холопов, вольны и казнитьʼʼ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, всякая власть трактуется, здесь, как сущность, имеющая божественное происхождение, а правитель, осуществляющий власть воспринимается как носитель и исполнитель божественной воли. Потребность во власти связана с ʼʼестественной греховностьюʼʼ человека. И призвана, следовательно, быть её сдерживающим началом.

Представители биологической концепции власти рассматриваютеё как некий инстинкт, коренящейся в самой природе человека как биологического существа. Так, к примеру, французский политолог М. Марсель указывал, что ʼʼвласть не есть факт специфически человеческий, она имеет предпосылки и корни в биологической структуре, которая обща нам с животнымиʼʼ. Сторонником данной точки зрения был и немецкий философ Ф. Ницше, утверждавший в своём знаменитом произведении ʼʼВоля к властиʼʼ, что ʼʼвсе живущие стремятся к власти, к увеличению власти…вся движущая сила есть воля к власти…кроме неё, нет никакой физической, динамической или психической силыʼʼ. Впоследствии ницшеанские ʼʼмотивыʼʼ легли в основу рассистской ʼʼтеорииʼʼ А. Гитлера о том, что волей и способностью к власти обладают исключительно представители арийской расы.

Близкой по смыслу к биологической является мифологическая концепция власти . Её автор, французский политолог Л. Дюги рассматривал власть как господство ʼʼсильныхʼʼ людей над ʼʼслабымиʼʼ. В корне власти связано с физическим, моральным, религиозным, интеллектуальным, экономическим превосходством ʼʼсильныхʼʼ над ʼʼслабымиʼʼ. Будучи сильнее своих соплеменников, эти первые навязывали им свою волю и достигали желаемых целей. ʼʼСильныеʼʼ в конце концов, и сформировали класс правителей. При этом, для придания законности своей власти ʼʼсильныеʼʼ создали и использовали мифы о божественном харакетере власти (теологическая концепция) и об ʼʼобщественной волеʼʼ (теория общественного договора). Закрепившись в коллективной памяти и передаваясь из поколения в поколение данные мифы стали важнейшим средством поддержания легитимности власти ʼʼсильныхʼʼ.

В рамках психоаналитической концепции власть принято понимать как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Это происходит в результате того, что человеческой психике средствами скрытого и открытого манипулирования задаётся особая установка. Подавляя рациональные мотивы поведения, манипуляция обеспечивает доминирование в политической деятельности иррационального. Так, к примеру, американский психоаналитик К. Хорни считала определяющим мотивом политического поведения страх, порождённый враждебной социальной средой. Стремление избавиться от страха порождает определённые модели поведения людей (ʼʼневрозыʼʼ). Одним из них как раз и является ʼʼневроз властиʼʼ, выражаемый в погоне за престижем и обладанием. Сходной точки зрения придерживался и А. Адлер, ʼʼвыводившийʼʼ стремление к власти из желания избавиться от комплекса неполноценности.

Психоаналитическая концепция власти в 50-60-ые годы заняла прочные позиции, прежде всего в американской науке, став методологией исследования власти и деятельности различных политических лидеров. Так, к примеру, Р. Таккер и Д. Ракнкур-Лаффериер в своих работах обращались, в частности, к исследованию психоаналитических оснований власти И. В. Сталина.

В рамках социологического подхода можно выделить структурно-функциональную, марксистскую, дуалистическую и статусную концепции власти.

Структурно-функциональный анализ власти предполагает понимание её как важнейшего средства обеспечения жизнеспособности социальной системы. Основатель структурного функционализма Т. Парсонс сравнивал власть с деньгами, считая что подобно им (деньги - это средство обеспечивающее функционирование экономики) она выступает в качестве инструмента поддержания в обществе порядка. Важнейшая функция власти - мобилизация общества на достижение коллективно значимых целей.

Марксистская концепция рассматривает власть как отношения господства и подчинения одного класса другим. В корне политической власти, по мнению марксистов, лежит экономическое неравенство классов. К примеру, политическая власть буржуазии над пролетариатом детерминируется её монопольным обладанием экономическими ресурсами. (Примером, иллюстрирующим марксистскую концепцию является характеристика депутатского корпуса Городской Думы Комсомольска-на-Амуре. В данном учреждении из 25 депутатов, 16 являются представителями предпринимательского слоя. Что же касается ʼʼпролетариатаʼʼ, то в Городской Думе Комсомольска-на-Амуре его представители отсутствуют).

Согласно дуалистической концепции крайне важно отделять власть от господства. Так, по мнению французского политолога М. Дюверже власть в отличие от господства основана не на силе и принуждении, а на вере подчиняющихся в её справедливость и законность. По этой причине она может осуществляться и без прямого насилия, опираясь на силу авторитета.

Двойственность (дуализм) власти проявляется в том, что она с одной стороны является инструментом господства одних групп общества над другими, а с другой - выступает эффективным средством интеграции и обеспечения социальной справедливости.

Автор статусной концепции власти - немецкий социолог Р. Дарендорф считал, что власть принадлежит не индивидам, а тем социальным позициям, которые они занимают. В силу этого она не является постоянной, поскольку индивид занимающий (в силу статуса) подчинённое положение в одной групповой иерархии, может обладать властью в другой. Более того, потеря ʼʼвластногоʼʼ социального статуса влечёт за собой утрату власти.

Концепции власти - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Концепции власти" 2017, 2018.

Существуют различные трактовки и подходы к определению природы власти (рис. 5.2). Условно можно выделить два подхода: поведенческий и социологический.

Рис. 5.2.

Сторонники поведенческого подхода характеризуют власть как особенную сущность, носителем которой выступает отдельная личность и которая выражается в локализованной энергии, заставляющей других людей повиноваться. В этом случае власть отождествляется с вещью (силой), обладание которой дает право на повелевание. Для придания власти большей величественности (могущества) се рассматривают как божественный дар и наделяют такими ценностными качествами, как справедливость, ответственность, добропорядочность. С точки зрения этого подхода природа власти объясняется биологическими и психическими способностями и талантами ее носителя – лидера или элиты.

С позиций социологического подхода власть трактуется в терминах социального взаимодействия, как отношения чего-нибудь или кого-нибудь. Взаимодействие предполагает наличие, по крайней мере, двух сторон. Наиболее распространенные в рамках этого подхода – позитивистско-социологическое определение власти М. Вебера: "Власть означает любую возможность проводить внутри данных социальных отношений собственную волю даже вопреки сопротивлению, независимо от того, на чем такая возможность основана" . В основе властных отношений лежат отношения господства и подчинения, складывающиеся между субъектом властной воли (тем, кто обладает способностью влиять на другого и добиваться поставленных целей) и объектом властного воздействия (тем, кто выстраивает свое поведение в соответствии с содержанием властного воздействия). В отличие от могущества, предполагающего одностороннюю зависимость объекта, властные отношения включают в себя содержание властного воздействия и отношение объекта к требованиям субъекта властной воли. На этом основано признание легитимности власти.

Расширяя границы социального субъекта (в том числе и субъекта политики) до группы, организации, общества, американский социолог Г. Парсонс обратил внимание на две характерные черты власти:

1) способность принимать решения и добиваться их обязательного выполнения;
2) возможность мобилизовать ресурсы общества для достижения общих целей .

В рамках двух обозначенных подходов стали формироваться различные концепции (лат. conception – понимание, система) власти. Каждая из парадигм или концепций представляла собой определенный способ понимания и интерпретации власти с акцентом на тех или иных ее свойствах.

Дискурс власти в контексте поведенческою подхода

Теологическая концепция власти

Одно из наиболее ранних определений власти исходило из теологического объяснения ее природы и строилось с помощью теории божественного права. Согласно данной концепции всякая государственная власть происходит от Бога, а все монархи, осуществляющие власть, – лишь исполнители божественной воли. Потребность во власти выводилась из тезиса о "естественной греховности" человека. По утверждению Аврелия Августина, "граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан небесного града рождает благодать, освобождающая природу от греха" . По своей сущности власть является божественным установлением, которое основано на христианских заповедях. Подчинение людей воле Божьей, принципам божественного разума обеспечивает порядок в обществе, самосохранение и продолжение человеческого рода.

Биологическая концепция власти

Представители биологической концепции власти рассматривают ее как механизм обуздания человеческой агрессивности, заложенной в наиболее фундаментальных инстинктах человека как биологического существа. Так, французский политолог Г. Марсель (1889–1973) считал, что "власть не есть факт специфически человеческий, она имеет предпосылки и корни в биологической структуре, которая обща нам с животными" .

В структуре биологических свойств, присущих и людям, и животным, агрессия выступает как инстинкт борьбы, направленной против представителей той же особи. Следуя этому положению, немецкий философ Ф. Ницше (1844–1900) утверждал, что власть есть воля и способность к самоутверждению . Впоследствии биологические трактовки власти послужили обоснованием права одних народов повелевать другими. Так, А. Гитлер выдвинул идею, согласно которой волей и способностью к самоутверждению обладают исключительно представители арийской расы – в этом их богоизбранность и призвание управлять всем миром.

Бихевиористская концепция власти

Поведенческое понимание власти более активно стало разрабатываться в 1930-х гг. благодаря введению в политическую науку бихевиоризма. Это событие оказало заметное влияние на политическую мысль и было связано, как уже отмечалось, с именами американских ученых Ч. Мерриама, Т. Лассуэлла и английского исследователя Дж. Кэтлина. Они выводили властные отношения из природы человека, его естественных свойств, отказываясь от моральных оценок политики. Человек рассматривался как "властолюбивое животное", в основе поступков и действий которого лежит стремление (чаще всего неосознанное) к власти. Именно стремление подчинить своей воле других индивидов выступает в качестве доминирующего мотива политической активности конкретной личности. Так, Мерриам считал основой политики силу как главную пружину политического процесса.

Только сила, по его мнению, есть жизненная реальность. "Экономические, религиозные, расовые противоречия приходят в упадок, – утверждал Мерриам. – Борьба и войны, которые являются результатом столкновения интересов и групп, а также жестокость принимаемых ими решений, героические усилия, вызванные жаждой власти, являются с социологической точки зрения только эпизодами в длинной борьбе за регулирование и приспособление противоречивых типов человеческих личностей, обусловленных нашим социальным и биологическим наследием и модификацией этих типов посредством бесконечного многообразного социального опыта" .

Сам же политический процесс бихевиористы рассматривали как столкновение индивидуальных стремлений к власти, в котором побеждает самый сильный. По Мерриаму, в основе "политической реальности" лежат индивидуальная человеческая воля, индивидуальные человеческие страсти, в особенности жажда власти и применение силы. Напряженности в отношениях между группами вызывают необходимость в организованных политических действиях . Баланс стремлений к власти политических сил обеспечивается системой политических институтов. Нарушение равновесия политических сил приводит к кризисам и конфликтам в обществе.

Концентрируя внимание на "наблюдаемом поведении", бихевиористы пытались выявить одинаковые и регулярно повторяющиеся реакции в поведении индивида. Они отмстили недостаточность легальных форм регулирования поведения со стороны власти (например, правовых норм) и стремились проникнуть глубже в механизм мотивации.

В ходе исследований было обнаружено, что большинство обывателей воспринимает политическую реальность в терминах иррационального начала: традиций, обычаев, религии, чувств.

Психоаналитическая концепция власти Г. Лассуэлла

Внимание к бессознательным мотивам политического поведения обусловило доминирование в 1950–1960-х гг. в рамках поведенческого подхода психоаналитической концепции власти. Власть рассматривалась как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Индивид подчиняется силам, находящимся вне его сознания. Это происходит в результате того, что человеческой психике средствами скрытого и открытого манипулирования задается особая установка. Подавляя рациональные мотивы поведения, манипуляция обеспечивает доминирование иррационального в политической деятельности (страха, агрессивности, стремления к разрушению). Так, американский психоаналитик Г. Лассуэлл определял власть как средство компенсации человеческой неполноценности. Он замечал: "Власть помогает преодолеть низкое самоуважение" . Истоки низкой самооценки кроются в опыте детства – детских страхах, конфликтах, зависти, ревности. Исследуя биографии многих политических деятелей (М. Лютера, М. Ганди,

В. Вильсона, Ф. Д. Рузвельта), он пришел к выводу, что они страдали от комплекса неполноценности, который преодолели благодаря своему стремлению властвовать над умами людей. Именно Лассуэлл ввел в оборот понятие "властная личность".

Практическая ориентация бихевиоризма и психоанализа на решение конкретных проблем, возникающих в политической жизни, таких как, например, причины деструктивного поведения личности, обеспечение поддержки власти со стороны личности, возможности влиять и контролировать поведение индивида и групп, расширили представления о власти и стали значительным вкладом в политическую науку. Однако при всем многообразии эмпирических данных о конкретных формах проявления властной воли содержание властных отношений оказывалось неясным, социально и ценностно нейтральным. Даже с введением в анализ власти моральной, интеллектуальной и религиозной составляющих, при сохранении доминирующей роли антропологического принципа, "покрывало таинственности" с власти не было снято.

Мифологическая концепция власти Л. Дюги

Французский юрист и политолог Л. Дюги (1859–1928) в "Курсе конституционного права", обосновывая закономерность деления общества на "правящих" и "управляемых", "сильных" и "слабых", отстаивал идею естественного происхождения власти. Обладание властью он связывал с физическим, моральным, религиозным, интеллектуальным и экономическим превосходством одних людей над другими. Будучи сильнее своих соплеменников, первые навязывали вторым свою волю и достигали желаемых целей. В конечном счете, именно они и стали классом правителей. Таким образом, естественное деление людей на "сильных" и "слабых" обусловило их право на власть. Однако для придания законности (легитимности) своим властным притязаниям "сильные" исполь-

зовали мифы о божественном характере власти и об "общественной воле", воплощенной в институтах власти. Величие власти поддерживалось, по Дюги, за счет преобладания в коллективной памяти этих двух мифов, свойственных двум различным стадиям эволюции человеческого общества. В традиционных обществах персона правителя обожествлялась: он объявлялся либо потомком божества, либо самим божеством. В предсовременных и современных обществах использовался миф об "общественной воле", которая должна подчиняться "индивидуальной воле" самых "сильных"

ТЕМА 2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ДРЕВНЕМ МИРЕ

При своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов повсеместно мифологизирована и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии развития древние воззрения, условно именуемые политическими и правовыми, еще не успели выделиться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон - сын Солнца»). В древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями также являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, им и даются законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами. Таким образом, вся власть сконцентрирована в его личности.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Действительно, вДревнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы «справедливости».

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример - Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X и первой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом. Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

Древнеиндийские законы Ману (наиболее известная из Дхармашастр) относятся к периоду II в. до н.э. - II в. н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали повседневное существование каждого индуса в частной и общественной жизни в строгом соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется дзнде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных памятников второго тысячелетия до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «...брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных вари) определяет мировой закон («рига»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи (вельможи при дворе царя Чандрагутггы) относят к эпохе империи Маурьев (IV-III вв. до н.э.), по форме это - наставление искусству управления. «Артхашастра» во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах государственного управления.

В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Лао-цзы (Ли Эр), основатель даосизма, оставил после себя трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества, вместе с тем он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования)», считает, что нужно запретить развивать культуру, так как она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от достижений цивилизации, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (в связи с этим Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»). Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния (у вэй). Простота мудра, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы говорил, что мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки. Подчеркивая свое стремление к отсутствию всяческого накопительства, Лао-цзы утверждал, что стремящийся накопить только теряет. Он осуждает воину и восхваляет мир.

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»). Главные свои усилия Конфуций направлял на формирование эталона высшей морали - идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремиться к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала (ли) являются небо и дао. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель - сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем никто не вправе критиковать деяния императора. Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон. Даже имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь прежде всего должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно самосовершенствоваться», - подчеркивал Конфуции. Серьезное внимание он уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решении, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами. Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса). Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949 г.) конфуцианство (с включенными внего элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.

Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе эгалитаризма Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, эксцессов церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (ли) (как у Конфуция), а с наказанием (син) и законом (фа). В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (390-338 до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса правившей в Китае династии Чжоу Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда. Шан Ян выступал заунификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем). В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители Древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

2.2. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ СОФИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Софисты (в дословном переводе с древнегреческого - мудрецы) были платными учителями мудрости, позже этим понятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно назвать Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом.

Древнегреческий мыслитель Протагор из Абдер (около 480-410 до н.э.) принадлежит к традиции старших софистов, его даже считают основателем и главой софистической школы. Мерой всех вещей Протагор считал человека Человек прежде всего, является индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего целого). Все измеряемое человеческой мерой относительно, полагает Протагор, так как наши знания, полученные посредством ощущений, отличаются у разных людей. Поэтому, как резюмирует Протагор, единой истины как таковой проста не существует О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря как (и кто) оценивает, так утверждал софист Протагор. Также весьма условно и изменчиво право, Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, считает Протагор. Государство само решает, что справедливо и прекрасно, а что - нет. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым. Естественный закон у Протагора -догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор утверждал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого гражданина. Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка. В Афинах Протагор преследовался по обвинениям в атеизме.

Горгий из Леонтии (около 480 - около 380 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел. всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. О Горгий стало известно из одноименного диалога Платона. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ (436-338 до н.э.), выдающийся афинский оратор и публицист.

Гиппий из Элиды (460-400 до н.э.) особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человеческому естеству, подчеркивал мыслитель. Естественное право есть справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, так как устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, так как постоянно меняется. В отличие от позитивных естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит идеям, высказанным Протагором) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности.

Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон, как и другие древнегреческие мыслители и практические политики, признавали и поддерживали существование рабства. Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нем отмечалось, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом, как полагал Ликофрон, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством. Он же отрицал неравенство людей по природе.

Фразимах из Хапкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

2.3. СОКРАТ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (около 470-399 до н.э.) полагал, что править должны знающие. По обвинению в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» Сократ был приговорен афинским судом к смерти, приговор был приведен в исполнение - Сократ выпил яд цикуты, хотя мог бежать из тюрьмы.

Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания.

Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».

Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

В плане практической политики сократовский идеал правления означал, что Сократ обосновывает принцип компетентности правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре - правильная, а вторая - неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической.

В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то, по крайней мере, следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т.е. преуспевающей аристократической Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые мм законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

2.4. ПЛАТОН О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ ДИАЛОГИ «ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ»

Настоящее имя великого древнегреческого мыслителя Платона (427-347 до н.э.) - Аристокл, он происходил из знатного афинского рода. В одной из рощ близ Афин он основал свою просуществовавшую несколько веков и закрытую лишь византийским императором Юстинианом знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге «Государство» Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ-только философ («знающий»). В платоновском идеальном государстве каждая личность - частичка единого целого, каждый знает свое дело. Все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное качало - философы, яростное начало - воины, вожделеющее начало - производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (в пифагорейских традициях философствования). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается треугольник, в вершине которого - философы.

У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство. Устройство жизни сословия производителей Платона мало интересует.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и иные вопросы мелочно регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона - счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, так как они могут стать причиной общественного раскола.

Платон поначалу верил в возможность установления и существования идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Вместе с тем позже философ осознал, что такой идеал практически недостижим.

Модель идеального государства была переработана Платоном в своем позднем диалоге «Законы», вкотором от имени Платона выступает уже не Сократ, а некий Пожилой афинянин (видимо, подразумевается сам Платон).

Во втором проекте идеального государства Платона должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемых путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей. Правители являются беспристрастными стражами законов. Платон подчеркивает, что граждане должны не только просто подчиняться законам, но и любить их.

Излишки населения (свыше 5040 человек) должны ссылаться в колонии. Также постоянно должны проводиться чистки нерадивых граждан.

Представительным органом власти является Верховный совет, состоящий из 460 человек (по 90 человек от каждого из 4 классов населения), с небольшими полномочиями (так как основными полномочиями в области государственного управления обладают 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Вот так представляется в «Законах» смена (кругооборот) форм правления в государстве:

Аристократия - Тимократия - Олигархия - Демократия - Тирания - Аристократия.

Лучшая форма правления - аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример - Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона - именно тирания. Но тут появляются хорошие люди, которые сообща устанавливают вновь аристократию. Таким образом, полагает Платон, каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

2.5. АРИСТОТЕЛЬ О ФОРМАХ ГОСУДАРСТВА

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, поэтому некоторые исследователи называют его Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, позже (в 335 г. до н.э.) открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем знаменитого античного полководца Александра Македонского.

Среди трудов Аристотеля - «Политика», «Этика», «Никома-хова этика» («К Никомаху»), «Афинская полития». Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, вгражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость.

В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Он выступает за рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться эллины-преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и образования государства. В семье отец должен быть господином, отцовская власть по отношению к детям должна быть непререкаемой, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству. Именно с позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной властей.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Аристотель, как и Платон, «создает» свое идеальное государство - государство «золотой середины», в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве должна быть разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть - в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны, для поддержания социальной стабильности отдавать нуждающимся. Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени, многими другими политико-правовыми мыслителями.

2.6. РИМСКИЕ ЮРИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ВИДАХ ПРАВА. ЦИЦЕРОН

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: respondere - ответы на юридические вопросы частных лиц; cavere - cообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; адеre - сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модеcтин (II-III вв.)

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), блестящий древнеримский оратор (сохранились 56 его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О государстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона по риторике, политике, философии и более 800 писем.

Цицерон был горячим и ярким сторонником республиканского строя, приходившего в упадок в Риме его времени.

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. «Respublica est res populi», - пишет Цицерон. Причем народ в понимании Цицерона - не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство - правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все же договором.

Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства - охрана собственности.

В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан. Вместе с тем социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон оправдывал природой. Вместе с тем Цицерон считал, что рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Цицерон весьма четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). Несоответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их несправедливости. Законы, существующие в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. При этом важное значение Цицерон уделял преамбуле закона как имеющей значительную воспитательную силу.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих положений, он писал. «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном впроекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium (особое властное полномочие должностного лица) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения, ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». Цицероном же сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства. «Под действие закона должны подпадать все».

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей - смешанную форму правления (следуя за Полибием).

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии.

Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером вэтом деле Цицерон считал Римскую республику - плод многовековой-эволюции государственных форм.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные царская власть - в тиранию, власть оптиматов - в олигархию и плутократию, демократия - в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

Гай, римский юрист II в., создал знаменитые институции - классическое изложение римского права по отдельным институтам, служившее учебником многим поколениям юристов времен поздней Античности и Средневековья. Римские юристы и государственные деятели Эмилий Папиниан (около 150-212), Ульпиан (около 170-228), Геренний Модестин (III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, 426 их сочинениям была придана обязательная юридическая сила, 595 фрагментов Папиниана и 345 фрагментов Модестина вошли в состав Дигест. Сочинения Павла составляют приблизительно 1/6 часть всего объема Дигест. Ульпиан подчеркивал свою приверженность идеям естественного права.

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Первое стало восприниматься как нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатус-консульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. «Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу», - соглашался с коллегой древнеримский юрист Юлиан.

Закон (общемировой закон, человеческий закон - lex) у римских юристов представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.

Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и погубило, потому что, как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западно-европейскими правовыми системами.